Ensayos sobre budismo zen daisetz teitaro suzuki

ENSAYOS SOBRE BUDISMO ZEN
DAISETZ TEITARO SUZUKI
GRAN BIBLIOTECA VIRTUAL ESOTERICA ESPIRITUAL
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"¿De dónde vuelan?"
"Se volaron, señor."
Baso, tomando abruptamente la nariz de Hyakujo, se la retorció. Abrumado por
el dolor, Hyakujo se quejó en voz alta: "¡Oh! ¡Oh!"
"Dices que se volaron", comentó Baso, "mas todos ellos estuvieron aquí desde
el principio
mismo."
Esto hizo que la espalda de Hyakujo se humedeciese con fría transpiración.
Tuvo el satori.
¿Hay alguna conexión, de algún modo posible, entre lavar los platos, apagar una
vela y retorcer
la nariz? Debemos decir con Ummon: Si no hay ninguna, ¿cómo pudieron todos
llegar a la comprensión de la verdad del Zen? Si la hay, ¿qué relación interior existe? ¿Qué
es ese satori? ¿Qué nuevo punto de visión de las cosas es éste? Mientras nuestra
observación se limite a aquellas condiciones que precedieron a la apertura del ojo de un
discípulo, tal vez no podamos comprender plenamente dónde reside la solución última. Se
trata de asuntos de ocurrencia
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En Místicos y Santos del Islam, pág. 25, de Claud Field, leemos sobre Hasan
Basri: "Otra vez vi a un niño que venía hacia mí sosteniendo en la mano una antorcha
encendida." "¿De dónde trajiste la luz?", le pregunté. De inmediato la apago y me dijo: "Oh
Hasan, dime dónde se fue, y te diré de dónde la traje." Por supuesto, aquí el paralelismo es
sólo aparente, pues Tokusan obtuvo su iluminación de una fuente cabalmente diferente de la
del mero apagarse de la vela. Con todo, el paralelismo es, en sí mismo, lo bastante
interesante como para citarse aquí
cotidiana, y si el Zen se halla objetivamente entre ellas, cada uno de nosotros es
un maestro antes que se nos hable de ello. Esto es, en parte, verdad, en cuanto en el Zen no

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hay nada construido artificialmente, pero si la nariz ha de ser retorcida o la vela apagada
realmente a fin de quitar la escama del ojo, nuestra intención debe dirigirse interiormente al
accionar de nuestras mentes, y es allí donde podremos captar la relación oculta existente
entre los gansos voladores, los platos lavados y la vela apagada, y cualesquiera otros
sucesos que entretejen los infinitamente variados patrones de la vida humana.
Con Daiye (Tai-hui, 1089-1163), el gran maestro Zen de la dinastía Sung, hubo
un monje llamado Dóken (Tao-chien) que pasó muchos años estudiando Zen, sin bucear aun
sus secretos, si es que los tiene. Estaba desanimado cuando se lo envió con un recado a
una ciudad lejana. Un viaje que requiriese medio año para concluirlo sería con seguridad
más bien un obstáculo que una ayuda para su estudio. Sogen (Tsung-yüan), uno de sus
cofrades, se apiadó de él y le dijo: "Te acompañaré en este viaje y haré todo lo que pueda
por ti. No hay razón que no puedas seguir con tu meditación incluso mientras viajas."
Partieron juntos.